孝润中华 德昭千秋 ——华夏孝文化的传承价值与当代新生

杨玉勇

孝是镌刻在中华民族血脉中的文化基因，是支撑华夏文明绵延五千年未曾断裂的精神脊梁。从《诗经》“哀哀父母，生我劬劳”的深情咏叹，到《论语》“夫孝，德之本也”的千古定论；从二十四孝的千古流传，到新时代孝老爱亲的道德践行，华夏孝文化如同一条奔流不息的长河，滋养着一代又一代中华儿女，塑造着中华民族的精神品格，成为中华优秀传统文化中最具生命力、最具凝聚力的核心内容之一。
华夏孝文化的起源，根植于中华民族农耕文明的土壤，发轫于血缘亲情的伦理滋养。远古时期，由于生产力水平低下，人们依靠集体劳作维持生存，家庭作为最基本的生产单位和生活单元，承担着繁衍后代、抵御风险、传承文明的重要使命。父母不仅给予子女生命，更承担着养育、教育、庇护的责任，子女依赖父母得以成长，家庭依赖亲情得以维系。这种基于血缘的依存关系，天然孕育出对父母的感恩之心与回报之情，这是孝的原始雏形。随着社会的发展，私有制出现，家庭制度逐渐完善，孝的观念也随之不断丰富和深化，从单纯的情感表达，逐渐演变为具有伦理规范、社会意义的文化体系。
西周时期，华夏孝文化开始与宗法制度、礼乐制度相结合，成为维系社会秩序的重要纽带。周天子以血缘为纽带，分封诸侯，建立起“家国同构”的社会格局，家庭伦理与国家伦理相互贯通，孝亲与忠君相辅相成。“孝”不仅要求子女孝顺父母，也要求诸侯效忠天子，卿大夫效忠诸侯，形成“修身、齐家、治国、平天下”的价值链条。西周统治者将孝纳入礼乐教化体系，他们通过祭祀祖先、尊崇长辈等礼仪活动，强化孝的观念，使孝成为一种普遍的社会道德规范。《尚书·酒诰》中记载“肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母”，明确将孝与赡养父母联系起来；《诗经·小雅·蓼莪》中“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我”，生动描绘了父母养育子女的辛劳，抒发了子女对父母的感恩之情，成为华夏孝文化早期的经典表达。
春秋战国时期，百家争鸣，思想繁荣，华夏孝文化在诸子百家的阐释与发展中，逐渐形成完整的思想体系。儒家作为华夏孝文化的核心传承者与发展者，将孝提升到“德之本”的高度，奠定了华夏孝文化在中华传统文化中的核心地位。孔子作为儒家学派的创始人，对孝的内涵进行了系统阐释，赋予孝丰富的伦理意义。《论语·学而》中，孔子曰：“孝悌也者，其为仁之本与！”将孝悌视为仁的根本，认为孝顺父母、尊敬兄长是做人的基本准则，是实现仁道的起点。孔子不仅强调“养亲”，更重视“敬亲”，他认为“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”，指出赡养父母只是孝的基础，发自内心的尊敬才是孝的核心要义。孔子提出“色难”的观点，认为在父母面前保持和颜悦色，是孝的最高境界之一，要求子女不仅在物质上供养父母，还要在精神上慰藉父母，关注父母的情感需求。
亚圣孟子继承和发展孔子的孝思想，将孝与仁政相结合，提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的大同理想，将孝的范围从家庭扩展到社会，使孝成为一种普世的道德情怀。孟子强调“事亲为大”，认为“孝子之至，莫大乎尊亲”，将尊亲视为孝的最高境界，同时提出“不孝有三，无后为大”的观点，将传宗接代、延续香火纳入孝的范畴，使孝文化与家族传承紧密结合。荀子则从礼法结合的角度阐释孝，强调孝的规范性，认为孝是“人伦之尽，王道之本”，将孝纳入封建礼法体系，为后世华夏孝文化制度化奠定了基础。除儒家外，道家、墨家等学派也对孝文化有着独特的阐释，道家主张“自然无为”，认为孝应顺应自然本性；墨家主张“兼爱”，认为孝应体现平等之爱，这些思想相互补充、相互交融，共同丰富了华夏孝文化的内涵。
汉代以后，华夏孝文化正式成为封建统治的思想基础，实现伦理化、政治化、制度化的转变。汉武帝采纳董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议，将儒家思想确立为官方正统思想，华夏孝文化作为儒家思想的核心内容，随之成为封建社会的主流道德规范。董仲舒提出“三纲五常”，将“父为子纲”纳入封建伦理体系，使孝成为一种强制性的道德义务，父子之间的伦理关系被固化为等级秩序，孝的政治意义得到空前强化。汉代统治者以孝治天下，将孝与选官制度相结合，设立“孝廉”科目，选拔孝顺父母、品行端正的人才入朝为官，使孝成为个人仕途发展的重要途径，极大地推动了孝文化的普及。同时，汉代学者对华夏孝文化进行系统整理和阐释，《孝经》的成书标志着孝文化思想体系的正式确立。《孝经》以孔子与曾子对话的形式，系统阐述了孝的内涵、本质、作用以及践行方式，提出“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，将孝上升到天地自然的规律高度，认为孝是天经地义的道德准则。《孝经》将孝分为不同层次，“始于事亲，中于事君，终于立身”，明确了孝从家庭到社会、从个人到国家的延伸路径，使孝成为贯穿个人一生、连接家庭与国家的精神纽带。从汉代起，《孝经》成为历代统治者教化百姓、巩固统治的重要工具，被列为儒家经典，广泛流传于世，对中国社会产生了深远影响。
魏晋南北朝至隋唐时期，华夏孝文化一直在动荡与统一中不断传承发展，逐渐融入社会生活的方方面面。魏晋时期，门阀制度盛行，家族势力强大，华夏孝文化成为维系门阀家族凝聚力的重要纽带，孝的观念更加深入人心。隋唐时期，科举制度兴起，虽然选官制度发生变化，但华夏孝文化依然受到统治者的高度重视，《孝经》仍是科举考试的重要内容，孝老爱亲成为社会普遍的道德风尚。唐代诗人孟郊的《游子吟》“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖”，以质朴的语言、真挚的情感，歌颂了母爱的伟大与子女的感恩之情，成为千古传诵的孝文化经典之作，无论时空如何变化，都能引发人们的情感共鸣。
宋元明清时期，华夏孝文化在程朱理学的影响下，进一步走向精细化、规范化，同时出现了一些僵化、极端的倾向。程颢、程颐、朱熹等理学家将孝与天理相结合，认为“孝者，天理之自然”，将孝视为先天的道德良知，强化了孝的神圣性与权威性。理学家还对孝的践行方式进行了严格规范，提出了一系列具体的行为准则，使华夏孝文化更加具有可操作性。同时，一些极端化的孝行观念也开始出现，如“二十四孝”中的“郭巨埋儿”“卧冰求鲤”等故事，虽然体现了对父母的极致孝顺，但其中蕴含的愚昧、残忍成分，也成为后世争议的焦点。总体而言，宋元明清时期的华夏孝文化，一方面维系了封建社会的伦理秩序，推动了孝老爱亲传统美德的传承；另一方面，其僵化、极端的倾向，在一定程度上压抑了人性，束缚了社会的发展。
近代以来，随着西方文化的传入、社会制度的变革，华夏孝文化面临着前所未有的冲击与挑战。新文化运动时期，知识分子对封建礼教进行猛烈批判，华夏孝文化作为封建礼教的重要组成部分，受到了质疑和否定。一些人将华夏孝文化与封建专制、愚昧落后等同起来，主张彻底抛弃传统华夏孝文化，这种观点虽然一定程度上推动了思想解放，但也存在着片面化、绝对化的倾向，导致华夏孝文化的传承出现了断层。新中国成立后，随着社会主义制度的建立，尊老爱幼成为社会公德的重要内容，华夏孝文化中的合理成分得到了继承和发扬，在特殊历史时期，传统华夏孝文化也受到了一定程度的冲击。改革开放以来，随着经济的快速发展、社会结构的变迁、家庭观念的变化，孝文化的传承面临着新的问题：人口老龄化加剧，空巢老人增多；独生子女家庭增多，养老压力增大；市场经济带来的功利主义、个人主义思潮，使部分人的孝亲观念淡化；城镇化进程加快，子女与父母分居两地，传统的养亲、敬亲方式受到挑战。这些问题的出现，使得传承和弘扬华夏孝文化成为新时代亟待解决的重要难题之一。

杨玉勇

华夏孝文化作为中华优秀传统文化的核心内容，历经五千年的传承与发展，蕴含着丰富而深刻的精神内核，这些精神内核不仅是中华民族的宝贵财富，也具有超越时代的普遍价值，为新时代社会的发展提供了重要的精神滋养。孝的核心要义是感恩回报，这是人类最基本的道德情感，是华夏孝文化的精神根基。父母给予子女生命，从十月怀胎到呱呱坠地，从牙牙学语到长大成人，父母倾注了全部的心血与汗水。这种养育之恩，是子女一生都无法偿还的恩情。孝文化强调“滴水之恩，当涌泉相报”，要求子女铭记父母的养育之恩，以实际行动回报父母，这种感恩之心，是人性的光辉，是道德的起点。感恩回报不仅体现在物质上的赡养，更体现在精神上的慰藉、情感上的陪伴。在当代社会，感恩回报的孝德精神，能够引导人们珍惜亲情、敬畏生命，培养人们的责任意识与担当精神，让社会充满温情与善意。孝的重要内涵是敬亲尊老，它是中华民族的传统美德，是孝文化的伦理核心。孔子提出“不敬，何以别乎”，强调敬亲是孝的关键，没有发自内心的尊敬，赡养父母就与喂养犬马无异。敬亲尊老，不仅要求子女对父母心怀敬畏、言行恭敬，更要求全社会形成尊敬老人、关爱老人的良好风尚。老年人是社会的财富，他们积累了丰富的人生经验和社会智慧，为家庭、为社会作出了重要贡献，理应得到社会的尊重与关爱。敬亲尊老的孝德精神，体现了对生命的敬畏、对长辈的尊重，能够维系家庭和谐、促进代际沟通，化解代际矛盾，营造尊老爱幼、互助友爱的社会氛围。孝的延伸价值是家国情怀，它是孝文化的精神升华，是中华民族凝聚力的重要源泉。传统华夏孝文化强调“家国同构”，“修身、齐家、治国、平天下”的价值链条，将孝亲与忠君紧密结合，认为只有孝顺父母、治理好家庭，才能报效国家、安定天下。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的大同理想，将孝的范围从家庭扩展到社会，使孝成为一种普世的道德情怀。这种家国情怀，让个人的孝亲之情上升为对国家、对民族的忠诚与热爱，让家庭的小善汇聚成社会的大善，让个人的责任担当转化为国家的发展动力。新时代，家国情怀的孝德精神，能够引导人们将个人命运与国家命运紧密相连，培养人们的爱国情怀与民族自豪感，凝聚起实现中华民族伟大复兴的磅礴力量。孝的本质要求是立身行道，它是孝文化的终极目标，是对父母最大的孝顺。《孝经》提出“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，认为子女通过修身立德、成就事业，让父母感到荣耀，是孝的最高境界。立身行道，是要求子女树立正确的人生观、价值观，勤奋学习、努力工作，成为有道德、有才华、有担当的人，用自己的实际行动回报父母的养育之恩，实现人生的价值与意义。这种立身行道的孝德精神，能够激励人们积极向上、奋发有为，推动个人成长与社会进步，让孝文化成为促进个人发展、推动社会进步的精神动力。
华夏孝文化是中华民族的传承传统美德，也是解决新时代社会问题、构建和谐社会、培育时代新人提供重要的精神支撑。我国在人口老龄化日益加剧的背景下，华夏孝文化能够为养老问题提供重要的伦理支撑；新时代社会道德建设的过程中，华夏孝文化能够为培育社会主义核心价值观提供丰富的文化资源；新时代家庭建设的过程中，华夏孝文化能够为维系家庭和谐、促进代际沟通提供重要的精神纽带。华夏孝文化是应对新时代我国人口老龄化、完善养老体系的重要伦理基础。随着我国人口老龄化程度不断加深，养老问题已成为社会关注的焦点。我国传统的养老模式以家庭养老为主，华夏孝文化中的养亲、敬亲观念，是家庭养老的重要精神支撑。虽然随着社会的发展，机构养老、社区养老等新型养老模式不断涌现，但家庭养老依然是我国养老体系的重要组成部分。华夏孝文化强调子女对父母的赡养义务和精神慰藉，能够引导子女主动承担养老责任，关心父母的生活起居和精神需求，让老年人安享晚年。这种华夏孝文化中的尊老爱老观念，能够推动全社会形成关爱老年人、支持养老事业的良好风尚，促进养老保障体系的完善，构建老有所养、老有所依、老有所乐、老有所安的和谐社会。华夏孝文化是培育社会主义核心价值观、加强社会道德建设的重要文化资源。社会主义核心价值观中的“和谐”“友善”等理念，与华夏孝文化的精神内核高度契合。华夏孝文化强调家庭和谐，而家庭是社会的细胞，家庭和谐是社会和谐的基础。通过传承孝文化，能够维系家庭关系的和谐，进而促进社会关系的和谐。华夏孝文化中的感恩、敬亲、友善等道德观念，能够引导人们树立正确的道德观，培养人们的爱心、责任心和同情心，提升全社会的道德水平。华夏孝文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，能够增强民族文化认同感和自豪感，凝聚民族精神，为培育和践行社会主义核心价值观提供深厚的文化土壤。
华夏孝文化是新时代维系家庭和谐、促进代际沟通的重要精神纽带。新时代，随着市场经济的发展、生活节奏的加快，人们的生活压力增大，子女与父母之间的沟通减少，代际矛盾时有发生。华夏孝文化强调子女对父母的感恩与尊敬，父母对子女的关爱与包容，能够促进代际之间的情感沟通与理解。子女主动关心父母的生活，倾听父母的心声，能够化解代际之间的隔阂；父母理解子女的压力，尊重子女的选择，能够营造温馨和睦的家庭氛围。家庭是人生的第一所学校，华夏孝文化在家庭中的传承，能够让孩子从小受到良好的道德熏陶，培养感恩之心、责任意识，促进孩子的健康成长。和谐的家庭氛围，能够为人们提供温暖的精神港湾，缓解社会压力，提升人们的幸福感。华夏孝文化是弘扬民族精神、增强民族凝聚力的重要精神力量。华夏孝文化作为中华优秀传统文化的核心内容，承载着中华民族的精神基因，是中华民族凝聚力和向心力的重要源泉。在漫长的历史长河中，中华民族历经磨难却始终屹立不倒，一个重要原因是华夏孝文化所蕴含的感恩、团结、担当等精神品质，凝聚着全体中华儿女的力量。在当代社会，传承和弘扬孝文化，能够增强民族文化认同感和归属感，激发民族自豪感和自信心，让中华优秀传统文化焕发出新的生命力。特别是华夏孝文化中的家国情怀，能够引导人们将个人命运与国家命运紧密相连，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。

杨玉勇

新时代传承和弘扬华夏孝文化，不是简单地复古怀旧，也不是盲目地照搬传统，而是要坚持创造性转化、创新性发展的原则，取其精华、去其糟粕，赋予华夏孝文化新的时代内涵和表现形式，让华夏孝文化适应新时代的发展需求，焕发出新的生命力。我们在传承和弘扬华夏孝文化时，剔除其封建糟粕，传承其合理内核。传统华夏孝文化是在封建社会的土壤中孕育而成的，不可避免地带有封建专制、等级观念、愚昧极端等糟粕成分，如“父为子纲”的绝对服从、“郭巨埋儿”的极端孝行等，这些内容与新时代的平等、自由、人权等理念相违背，必须予以剔除。积极深入挖掘传统华夏孝文化中的合理内核，如感恩回报、敬亲尊老、家国情怀、立身行道等精神品质，这些内容是人类共同的道德财富，具有超越时代的普遍价值，应当予以大力传承和弘扬。对传统华夏孝文化赋予新时代内涵，创新新的表现形式。新时代为华夏孝文化传承提供了新的机遇和挑战，要求华夏孝文化要与时俱进，赋予新时代的内涵。在孝的内涵上，我们要将传统华夏孝文化与新时代的平等、民主、法治等理念相结合，强调父母与子女之间的平等尊重、相互关爱，摒弃封建等级观念；要将养亲、敬亲与精神慰藉、情感陪伴相结合，适应空巢老人增多、人口流动频繁的社会现实。孝的表现形式上，我们要创新传承方式，利用现代科技手段，如视频通话、线上陪伴等，满足异地子女尽孝的需求；要将华夏孝文化融入学校教育、社会教育、家庭教育之中，通过课堂教学、文化活动、公益宣传等形式，让华夏孝文化深入人心；同时我们还要挖掘华夏孝文化的时代典型，宣传孝老爱亲的模范人物，用榜样的力量引领社会风尚。
新时代弘扬传承华夏孝文化，一定要融入家庭教育，夯实其传承根基。家庭是华夏孝文化传承的重要载体，家庭教育是华夏孝文化传承的关键环节。父母是孩子的第一任老师，父母的言行举止对孩子的孝德观念有着潜移默化的影响。父母要以身作则，孝顺长辈、关爱家人，为孩子树立良好的榜样；要注重对孩子的孝德教育，从小培养孩子的感恩之心、责任意识，让孩子懂得尊重父母、关爱他人；我们要营造温馨和睦的家庭氛围，让孩子在爱的环境中成长，感受亲情的温暖。要加强家庭与学校、社会的联动，形成孝文化传承的合力，让华夏孝文化在家庭中生根发芽，在社会中开花结果。同时，还要将华夏孝文化融入社会治理，促进社会和谐。华夏孝文化不仅是家庭伦理，也是社会伦理。传承和弘扬华夏孝文化，能够为社会治理提供重要的精神支撑。我们要加强对华夏孝文化的宣传和引导，将华夏孝文化纳入社会公德、职业道德、家庭美德建设之中，推动华夏孝文化进社区、进乡村、进企业、进学校、进监狱等；我们要完善相关政策法规，保障老年人的合法权益，为子女尽孝提供良好的政策环境；同时要大力发展养老事业，完善养老保障体系，让老年人安享晚年。社会各界要积极参与华夏孝文化的传承和弘扬，开展孝老爱亲的公益活动，营造尊老爱幼、互助友爱的社会氛围；企业要承担社会责任，关爱员工及其家人，为员工尽孝提供便利条件。在全社会的共同努力下，让华夏孝文化成为社会治理的重要力量，促进新时代的社会和谐与稳定。
华夏孝文化作为中华优秀传统文化的瑰宝，历经五千年的风雨洗礼，在新时代依然闪耀着璀璨的光芒。它承载着中华民族的精神基因，蕴含着人类共同的道德情感，是维系家庭和谐、促进社会进步、凝聚民族力量的重要精神纽带。新时代传承和弘扬华夏孝文化，是对历史的敬畏，也是对未来的担当；是对传统文化的创造性转化，也是对民族精神的创新性发展。新时代我们要以孝为基，以德为魂，让感恩之心常驻心间，让敬亲之举蔚然成风，让华夏孝文化的光芒照亮中华大地，滋养着我们一代又一代中华儿女，为实现中华民族伟大复兴的中国梦注入源源不断的精神动力，书写新时代中华优秀传统文化传承发展的新篇章。